Si la originalidad de la pintura europea determinó el uso de una perspectiva lineal, entonces el oriental (China, Japón) - fue fuertemente influenciado por el espíritu del zen. Sobre lo que es - lea en esta publicación.

¿Qué es el zen?

El budismo zen no es religión ni filosofía, ni psicología ni ciencia. Es una forma de vida y una visión de la vida, un ejemplo de lo que se llama el "camino de la liberación" en India y China. Esta es la aceptación de la naturalidad y la espontaneidad de la vida en toda su fluidez y sin causa.

La esencia del budismo zen es muy difícil de transmitir con palabras. Este sentimiento del mundo tal como es, no artificialmente dividido en objetos y acciones, en bueno y malo. Así como una moneda es lo que se concluye entre un anverso y un reverso, el mundo es ese elusivo "entre".

Las manifestaciones del zen en el arte.

Naturalidad y espontaneidad

Desde el punto de vista budista, cada momento es autosuficiente y no necesita ser justificado por algún propósito externo. Tal vida es hermosa: está en consonancia con la libertad de las nubes y los arroyos de montaña que deambulan por todas partes, flores en gargantas inaccesibles, cuya belleza nadie ve, y un oleaje oceánico, que lava la arena costera para siempre.

Por lo tanto, en la vida y en el arte, la tradición cultural del Lejano Oriente sobre todo valora la naturalidad y la espontaneidad (zu-jen). Se trata de un sonido infalible de sinceridad, característico de una acción impertinente e inmediata.

La casualidad dirigida

Las imágenes se forman tan naturalmente como las rocas y la hierba que representan. Esto no significa que la forma de arte del zen se crea por casualidad, y la imagen puede ser creada por una serpiente, que se sumergió en tinta y luego se dejó retorcer en una hoja de papel. Más bien, para el zen no hay dualismo ni contradicción entre el elemento natural del azar y el elemento humano del control.

Lentitud

Como el mundo no se va a ninguna parte, no hay ningún lugar para apurarse. Todo se puede tomar fácilmente, como lo hace la naturaleza misma. De ahí el principio: la prisa y todo lo relacionado con ella son destructivos. La falta de prisa también se asocia con una cierta no interferencia en el curso natural de los eventos.

Caligrafía en la confluencia de géneros

El estilo caligráfico de la pintura estaba más cerca de la actitud del zen: generalmente era un dibujo y un poema debajo, hecho en tinta negra sobre seda o papel. Oriente no se caracterizaba por una distinción estricta entre especialidades: la escritura y la poesía eran una de las principales ocupaciones de los científicos chinos, y la pintura china está muy cerca de la caligrafía. Por lo tanto, a menudo un científico, artista y poeta se combinaron en una sola persona.

La originalidad del género también estuvo influenciada por los materiales utilizados. El rimel negro chino transmite una amplia variedad de tonos dependiendo de la cantidad de agua agregada, y el rimel en sí tiene una extraordinaria riqueza de tonos de color negro. Dado que el toque del pincel es fácil y suave, y para que el mascarón salga de él de forma uniforme, debe deslizarse fácilmente por el papel absorbente, la posesión del pincel requiere una facilidad especial para los movimientos del brazo, el pincel y el hombro, que se asemejan más a una danza que a la colocación de letras en el papel.

Como resultado, un género especial de pintura nació en el Este, que más tarde se llamó sumi-e.

Sumi-e

En la pintura china, este estilo alcanzó su apogeo durante la dinastía Song (959-1279) y está representado por artistas como Xia Gui, Ma-yuan, My Qi y Liang Kai. En Japón, recibió el nombre de Sumi-e.

Los maestros de la era Song eran principalmente pintores de paisajes y crearon un estilo de "pintura de la naturaleza" que apenas era superado en ninguna parte del mundo. Nos pintan la naturaleza: montañas, aguas, niebla, rocas, árboles y pájaros, al igual que los budistas zen o taoístas sienten su vida. Es un mundo al que el hombre le pertenece sin dominarlo. Este mundo es autosuficiente, no fue "creado para" nadie y no tiene ningún propósito.

El paisaje chino

Los paisajes de Sun no son tan fantásticos y estilizados como los críticos occidentales parecen. Cuando viajas por lugares parecidos en una zona montañosa, este tipo de cosas se descubren cada vez que vuelves el camino, y sólo falta un fotógrafo para tomar una foto que parezca exactamente la pintura china. Una característica sorprendente de los paisajes de Sun, al igual que el sumi-e en general, es el vacío comparativo de la pintura, un vacío que, sin embargo, es parte de la pintura, no sólo un fondo sin pintar. Llenando un rincón de la hoja, el artista revive toda la superficie de la pintura.

Xia Gui. Paisaje

La habilidad técnica del artista, la variedad de movimientos del pincel, desde la gracia sutil hasta la vitalidad cruda. Este pincel pinta con cuidado todos los detalles del árbol, luego esboza solo contornos generales y masas, cuya textura se crea por "aleatoriedad controlable": pelos de pincel desaliñados y coloración desigual del papel con tinta. El secreto de esta técnica es la habilidad para equilibrar la forma con el espacio vacío y, sobre todo, para sentir el momento en que se dice suficiente.

El ojo occidental en estas pinturas queda inmediatamente impresionado por la falta de simetría, la desviación constante de las formas regulares y geométricas, y la recta y la curva. Una línea dibujada con un pincel suele ser irregular, angular, extrañamente curvada, intermitente o ligeramente lisa, pero siempre más espontánea de lo predecible.

Los humores de Furyu

Una existencia sin propósito es un tema constante en todos los géneros del arte zen y expresa el estado interno del propio artista, que no va a ninguna parte y existe fuera del tiempo.

Este sentimiento a veces se encuentra en la gente común, y es precisamente en esos momentos que perciben esos deslumbrantes destellos del universo que iluminan en la memoria imágenes al azar: el olor de las hojas ardientes al amanecer de una brumosa mañana de otoño, el vuelo de las palomas en el rayo del sol contra una nube o el llanto solitario de un pájaro. en la espesura del bosque. En el arte zen, cualquier paisaje, cualquier bosquejo de bambú mecido por el viento o rocas solitarias es un eco de esos momentos.

Sumi-e

Si el estado de ánimo de este instante expresa soledad y paz, se llama sabi.

Si un artista se siente deprimido o triste y con un tipo tan especial de vacío de sentimientos nota brevemente algo ordinario y natural en toda su "talidad" inexpresable, ese estado de ánimo se llama wabi.

Si un instante provoca una tristeza nostálgica más fuerte asociada con el otoño y la sensación de muerte del mundo, entonces se llama avare.

Cuando algo místico y extraño aparece en lo que vio, como un indicio de algo desconocido y eternamente inaccesible, ese estado de ánimo se llama yugen.

Estas palabras japonesas completamente intraducibles describen los cuatro estados de ánimo principales de Furu, es decir. la atmósfera general del "gusto" zen en esos momentos de la vida "sin rumbo".

Haiga y zenga

A principios del siglo XVII, los artistas japoneses habían desarrollado un estilo de sumi-e aún más significativo e "improvisador", llamado haiga, que es una ilustración de poemas de haiku. Este género evolucionó a partir del zeng, los bocetos relajados de los monjes zen que sirvieron como ilustraciones para versos o refranes.

Zenga es el dibujo de caracteres chinos, círculos, ramas de bambú, pájaros y figuras humanas con estos trazos de pincel libres y potentes, que todavía parecen estar llenos de movimiento cuando el trazo ya está aplicado. Uno de los motivos zeng más comunes es el círculo. Pero incluso una figura aparentemente simple está llena de expresividad: este círculo no solo está ligeramente desplazado y torcido, sino que la textura de las líneas en sí está llena de vida y tensión, con salpicaduras aleatorias y espacios de movimiento con un pincel áspero.

Enso - círculo, símbolo zen

Por lo tanto, un círculo abstracto o "ideal" se convierte en un círculo vivo concreto y natural, al igual que las rocas y los árboles, las nubes y el agua se parecen más al ojo chino, y menos aún se parecen a las formas de un geómetra y un arquitecto.

Dzenga y haiga son las expresiones más "extremas" del estilo sumi-e: aquí es la más orgánica, ingenua y grosera y abunda en esas "coincidencias controlables" del pincel, que encarnan la increíble "falta de sentido" de la naturaleza misma.